డాక్టర్ బి.ఆర్. అంబేద్కర్, భారత రాజ్యాంగ నిర్మాత. కుల వివక్షతకు వ్యతిరేకంగా పోరాడిన మహోన్నత నాయకుడు. బౌద్ధ ధర్మంలో సామాజిక న్యాయం, మానవ గౌరవం కోసం తన ఆకాంక్షలకు సరిపోయే ఒక తాత్విక, నైతిక ఆలోచనా విధానాన్ని కనుగొన్నారు. 1956లో లక్షలాది అనుయాయులతో బౌద్ధ ధర్మాన్ని స్వీకరించడం కేవలం మతపరమైన మార్పు కాదు. కుల విధానం యొక్క కఠిన సోపానక్రమం నుండి విముక్తి కలిగించే తాత్విక పునరాగమనం. ఈ వ్యాసం అంబేద్కర్‌ను ప్రభావితం చేసిన బౌద్ధ ధర్మం యొక్క ప్రధాన సిద్ధాంతాలు, ఇతివృత్తాలు, తాత్విక అంశాలను విశ్లేషిస్తూ, అవి అతని సమానత్వం, హేతుబద్ధత, సామాజిక పరివర్తన కోసం ఎలా సహకరించాయో పరిశీలిస్తుంది.
బౌద్ధ ధర్మం, సిద్ధార్థ గౌతముడు 5వ శతాబ్దంలో స్థాపించినది. నాలుగు ఆర్య సత్యాలపై ఆధారపడింది. దుఃఖం ఉంది, దానికి కారణం కోరికలు .దాని నిర్మూలన సాధ్యం.దానికి మార్గం అష్టాంగ మార్గం. అంబేద్కర్‌కు ఈ సత్యాలు కుల వివక్షత వల్ల కలిగే దుఃఖాన్ని విశ్లేషించడానికి, దాన్ని తొలగించడానికి ఒక దిశానిర్దేశకంగా ఉపయోగపడ్డాయి. కొన్ని మత సిద్ధాంతాలలోని విధివాద ధోరణులకు భిన్నంగా, బౌద్ధ ధర్మం మానవ స్వేచ్ఛను ఒడంబడటం అంబేద్కర్ యొక్క హేతువాద దృక్పథానికి సరిపోయింది. అతను కులాన్ని అజ్ఞానం, ఆధిపత్య ఆసక్తి నుండి పుట్టిన సామాజిక నిర్మాణంగా చూశాడు. ఇది బౌద్ధ ధర్మంలోని తృష్ణ (ఆసక్తి) భావనకు సమానం. దుఃఖ సత్యాన్ని స్వీకరించడం ద్వారా, అంబేద్కర్ దళితుల జీవన వాస్తవికతను స్పష్టంగా వ్యక్తీకరించగలిగారు. బ్రాహ్మణ ఆధిపత్యం వారిని అణచివేసింది.
అష్టాంగ మార్గం:
సరైన దృష్టి, సంకల్పం, వాక్కు, కర్మ, జీవనం, ప్రయత్నం, స్మృతి, సమాధి. అంబేద్కర్‌కు సామాజిక సంస్కరణకు ఆచరణాత్మక నైతిక ఆధారాన్ని అందించింది. అతను దీన్ని అన్యాయానికి వ్యతిరేకంగా చర్యకు పిలుపుగా అర్థం చేసుకున్నాడు. సరైన కర్మ, వాక్కును దళిత హక్కుల కోసం చట్టపరమైన, రాజకీయ పోరాటంలో ప్రతిఫలించాడు. కులాన్ని సమర్థించే హిందూ ధర్మం యొక్క ఆచారబద్ధతను అతను విమర్శించాడు. బౌద్ధ ధర్మం యొక్క వ్యక్తిగత ప్రయత్నం, నైతిక బాధ్యతపై దృష్టి అతన్ని ఒక వ్యక్తి యొక్క విలువ జన్మతో కాక, కర్మలు, చరిత్రతో నిర్ణయించబడే సమాజాన్ని ఊహించేలా చేసింది.
బౌద్ధ ధర్మం యొక్క మరో ఆకర్షణ అంబేద్కర్‌కు దాని ఆధ్యాత్మిక అధికారాన్ని, దైవ సిద్ధాంతాలను తిరస్కరించడం. బుద్ధుడు సత్యం విశ్వాసంతో కాక, హేతువు, అనుభవం ద్వారా గ్రహించాలని బోధించాడు. ఇది అంబేద్కర్ యొక్క శాస్త్రీయ దృష్టికోణం. సంశయవాదంతో సమన్వయం కలిగింది. తన “బుద్ధ అండ్ హిస్ ధమ్మ” రచనలో అంబేద్కర్ బౌద్ధ గ్రంథాలను హేతుబద్ధతను ఒడంబడేలా పునర్వ్యాఖ్యానించాడు.
మూఢత్వపు అంశాలను తొలగించాడు. ఈ హేతువాద ధోరణి అతని మతాతీత విమర్శలకు, మూఢనమ్మకాలు, బ్రాహ్మణ ఆధిపత్యాన్ని కుల వివక్ష ఆయుధాలుగా చూసే అతని ఆలోచనకు బలం చేకూర్చింది. బౌద్ధ ధర్మాన్ని స్వీకరించడం ద్వారా అంబేద్కర్ దళితులకు వారి అణచివేతను ప్రశ్నించే, అజ్ఞానాన్ని తిరస్కరించే దృక్పథాన్ని అందించాడు.
కరుణ (సానుభూతి) అనేది బౌద్ధ ఇతివృత్తం. అంబేద్కర్ యొక్క తాత్వికతను గాఢంగా ప్రభావితం చేసింది. బౌద్ధ ధర్మం ప్రకారం, కరుణ అన్ని జీవుల సంబంధాన్ని గ్రహించడం నుండి ఉద్భవిస్తుంది. ఇది కులం యొక్క విభజనకు పూర్తి విరుద్ధం. అంబేద్కర్ కరుణను అణగారినవారిని ఉద్ధరించే నైతిక ఆదేశంగా చూశాడు. దానం ద్వారా కాక, సామాజిక సంస్కరణల ద్వారా హిందూ కోడ్ బిల్లు, రిజర్వేషన్ల కోసం అతని పోరాటం ఈ సానుభూతితో కూడిన సామూహిక సంక్షేమ లక్ష్యాన్ని ప్రతిబింబిస్తాయి. అయితే, అంబేద్కర్ యొక్క కరుణ, నిష్క్రియాత్మకం కాదు. అది న్యాయం కోసం ఉద్విగ్నంగా ఉంది. సానుభూతిని మించినది. ఈ విధమైన కరుణ బౌద్ధ ధర్మాన్ని అతని సామాజిక విప్లవంలో శక్తివంతమైన ఆయుధంగా మార్చింది.
అనాత్మ (శాశ్వత ఆత్మ లేదనే సిద్ధాంతం) కూడా అంబేద్కర్ ఆలోచనను రూపొందించింది. బౌద్ధ ధర్మంలో, అనాత్మ అహంకారం నుండి విడుదలను ప్రోత్సహిస్తుంది. అంబేద్కర్ దీన్ని సామాజిక సందర్భంలో అర్థం చేసుకున్నాడు. ఇది కులం యొక్క శాశ్వత గుర్తింపును తిరస్కరించింది. కులం దైవిక లేదా సహజమైనది కాదని, అది మానవ నిర్మితమని, మార్పు సాధ్యమని అతను వాదించాడు. ఈ తాత్విక దృక్పథం దళితులను “అస్పృశ్యత” అపవాదాన్ని అధిగమించి, గౌరవం, సమానత్వంతో కూడిన కొత్త గుర్తింపును ఊహించేలా ప్రేరేపించింది.
అంబేద్కర్ యొక్క బౌద్ధ ధర్మ స్వీకరణలో కొన్ని సవాళ్లు కూడా ఉన్నాయి. అతను పునర్జన్మ వంటి ఆధ్యాత్మిక అంశాలను తక్కువ చేసినందుకు సాంప్రదాయ బౌద్ధులు విమర్శించారు. అయితే, అంబేద్కర్ యొక్క బౌద్ధ ధర్మం ఆచరణాత్మకమైనది. ఆధునిక సమాజంలో విముక్తి కోరుకునే అణగారిన సమాజం యొక్క అవసరాలకు అనుగుణంగా రూపొందింది. అతను నైతికత, సామాజిక న్యాయంపై దృష్టి పెట్టాడు. ఆధ్యాత్మిక చర్చలను పక్కనపెట్టాడు. ఇది అతని బౌద్ధ ధర్మం రాజకీయ భావజాలంగా మారిందా అనే ప్రశ్నను లేవనెత్తుతుంది. అతని హేతువాద, సంస్కరణ దృష్టి బౌద్ధ ధర్మం యొక్క ధ్యాన, ఆత్మవిశ్లేషణ అంశాలను కొంతవరకు పరిమితం చేసి ఉండవచ్చు.
అనిత్యం (అశాశ్వతం) అనే బౌద్ధ సిద్ధాంతం అంబేద్కర్ ఆలోచనలో కీలకమైనది. కులంతో సహా సామాజిక నిర్మాణాలు శాశ్వతం కాదని, సామూహిక ప్రయత్నంతో మార్పు సాధ్యమని అతను గుర్తించాడు. ఈ అవగాహన అతని ఆశావాదాన్ని, సమానత్వం, న్యాయం కోసం రాజ్యాంగ రచనలో అతని నమ్మకాన్ని బలపరిచింది. అనిత్యం అంబేద్కర్‌కు నిరాశకు కారణం కాదు, నిరంతర పోరాటం ద్వారా అణచివేత వ్యవస్థలను కూల్చివేయవచ్చనే చర్యకు పిలుపుగా ఉంది.
చివరిగా, నాలుగు ఆర్య సత్యాలు, అష్టాంగ మార్గం, కరుణ, హేతుబద్ధత, అనాత్మ, అనిత్యం వంటి బౌద్ధ సిద్ధాంతాలు అంబేద్కర్ యొక్క తాత్వికతను గాఢంగా రూపొందించాయి. అవి అతనికి కుల వివక్షను విమర్శించడానికి, అణగారినవారిని ఉద్ధరించడానికి, న్యాయసమాజాన్ని ఊహించడానికి ఒక ఆధారాన్ని అందించాయి. అంబేద్కర్ యొక్క బౌద్ధ ధర్మం వ్యక్తిగత నీతిగా, విప్లవాత్మక ఉద్దేశంగా రెండింటినీ సమన్వయం చేసింది. ఆధునిక భారతదేశంలో బౌద్ధ ధర్మాన్ని విముక్తి శక్తిగా పునరుజ్జీవింపజేసిన అంబేద్కర్ వారసత్వం, తాత్వికత అనేది కేవలం ఆలోచన కాదు, ప్రపంచాన్ని మార్చే సాధనమని ఆయన విశ్వసించారు.
- డాక్టర్.కోలాహలం రామ్ కిశోర్. 9849328496
